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读经：创25-26（经文链接：创25，创26）
有声戏剧圣经: 創25 創26
指引：
创25-26
- 以扫在累昏的时候，为一碗汤竟然起誓卖掉长子名份。人遇到难处或危险时容易做蠢事，所以特别需要求神保守。
- 以撒也有软弱，逃荒到了新地方，因恐惧说谎，把妻子陷入险境，但神施恩拯救，而且畜牧出身的以撒种地竟然得了百倍收成，神的赐福显而易见。
- 以撒被非利士人嫉妒、驱逐出境。到了新地方再次被人欺；他再次让步，继续挪移。那时，神显现、给他壮胆，提醒会与他同在。神今天也与我们同在（来13:5，太28:20），我们也不需要害怕。基督徒永远可以指着眼前的困难说：我必胜过你！例如：患有重病的弟兄姐妹可以大胆地面对疾病：蒙神医治就继续服事主；蒙神接去天家与基督同住，更好得无比。我们有神的同在、同行总得胜！
- 非利士人看到以撒有神同在，正如当年亚比米勒看到神与亚伯拉罕同在。基督徒的生命应该能自然地彰显神的美德——我们得救本是为此（彼前2:9）
- 以扫娶犯了两个错误：1）娶两个妻子；2）娶迦南女子。以扫对神的心意、父母的心意、长子的名份统统不在乎，完全凭自己的喜好行事。求主帮助我们不要学以扫！
回应或祷告：求主带领你我在有挑战、有竞争的环境里，每天都抓住神的应许过日子，活出美好的见证，让神的名得荣耀。
「亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。 (创世纪 25:5-6)」亚伯拉罕记住神的话，「因为从以撒生的，才要称为你的后裔。」神只应许把迦南地给以撒作产业，所以亚伯拉罕打发他其他的儿子离开以撒往东方去，不让神的计划被其他的儿子所干扰。亚伯拉罕死后葬在向赫人买的“麦比拉洞”，要见证神应许的成就。
神应许以撒必有后裔，「因为从以撒生的，才要称为你的后裔。」然而以撒也经历了等待与祷告，「以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。 (创世纪 25:21)」以撒结婚20年后才得到神应许的后代。神的祝福却也有难处，神借着这样的难处让利百加学习“去求问耶和华”。耶和华启示祂的计划，「将来大的要服事小的」也预言了将来以东与以色列的相争。同时显明了神的主权与掌管「（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主）。 (罗马书 9:11)」
在饥荒中「耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。 (创世纪 26:2)」并且神再次向以撒坚立祂与亚伯拉罕所立的约。以撒听从神的话「就住在基拉耳」。以撒因惧怕同样假称妻子为妹子，神却通过亚比米勒保守了利百加。「以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户。 (创世纪 26:12-13)」神的保守与赐福使得以撒「成了大富户」，这使得以撒留恋基拉耳的生活不愿回归别是巴。神使用亚比米勒要以撒离开，也使用非利士人与以撒争水源使得以撒不断挪移，以撒随着神的心意离开了基拉耳，经历这一切神使以撒明白了「耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。」而当以撒明白了神也心意时，他就「从那里上别是巴去」。而当以撒回到别是巴的「当夜」，「当夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。 (创世纪 26:24)」表明神喜悦他明白神的心意，顺服神的带领，所以神用话语来坚固以撒。所以我们要时刻保持灵里的警醒，在神用环境带领我们时，我们也要像以撒那样能够明白神的心意。
以撒在别是巴筑坛求告耶和华的名后支搭帐篷表明以撒看重神的同在，并要生活在神的同在里。神的同在是世人能够「明明地看见」的，正如亚比米勒「明明地看见」耶和华与以撒同在一样。所以我们基督徒也要让世人「明明地看到」神的同在，我们要见用我们的生命证神的同在。
第26章提到以撒遇到饥荒时开始迁移，在基拉尔耶和华向他显现让他留在基拉耳，以撒就住在基拉耳，神使他成了大富户（创26:1-13），但后来以撒遭到非利士人的嫉妒，亚比米勒赶他走，以撒就离开了，去基拉耳谷支搭帐篷，他的仆人挖了好几个井都被基拉耳的牧人霸占，以撒一退再退，后来挖了“利河伯”这口井，好不容易非利士牧人不为那口井争竞了（创26:22），可接下来23节提到以撒又去别是巴了，我觉得事情发展很突然，本来没交代原因，但是你在分享时候说神用环境带领以撒回别是巴，让我觉得有些不理解，那为什么以撒回别是巴就是神喜悦的呢？
补充一句，开始我看到以撒的仆人挖的井被非利士的牧人几次霸占，以撒一退再退，我想他怎么不跟他们对抗，而是选择离开，重新挖井，是不是以撒觉得自己没有能力？他们怕非利士人呀？后来我再去读第26章开篇，让我明白，耶和华向以撒显现并给他美好应许，作为有美好灵性的以撒，选择撤离的举动实际上是因为信靠神，他仰望神的赐福，而不是靠自己去跟非利士人争竞。
「以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。 (创世纪 26:22)」雅各挖的第一口井叫“争相”，第二口井叫“为敌”，非利士人对以撒的排挤从相争升级到了为敌。可以理解为神利用环境要以撒离开。所以「以撒离开那里」，那里应该就是指基拉耳谷，而当以撒离开了基拉耳谷后，第三口井就没有人争竞了，以撒也认识到「耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。」这时以撒应该明白了神的心意，不是停留在「宽阔之地」–恩典里，而是去别是巴寻求赐恩典的神。别是巴是亚伯拉罕最后住的地方，也是神同在的地方。「亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。 (创世纪 21:33)」「于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。 (创世纪 22:19)」之所以认为神要带领以撒会别是巴，因为在以撒会到别是巴的当晚神就以撒显现并且重申了与亚伯拉罕的约。
「以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。 (创世纪 26:25)」以撒先筑坛求告耶和华的名，请求耶和华的同在，然后支搭帐篷和挖井，选择在神同在的地方安歇居住。
创26：1在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒；這時又有饑荒， 以撒就往基拉耳去，到非利士 人的王亞比米勒那裏。
==》两次“饥荒”分别试验出这对父子（亚伯拉罕和以撒）的信心也都有软弱的时候，让我们看到艰难的环境能试验出我们信心的真实境况，但这两次都让我们看到，神都用特别的方式保守了他们，神也借着外人赐福了他们。因此我可以学到：（1）遇到艰难的环境也感谢神，因为神要我们学习信心的功课（2）相信神的恩典够用，因此忠心地信靠祂。感谢赞美神！
都因听从我的话…
「听从」这个词，似乎带着某种压抑的色彩，好像是一种对自由的限制，或者是一种被迫的屈从。然而，当我们从亚伯拉罕的故事中重新审视「听从」时，会发现它带来了真正的自由和丰盛。亚伯拉罕的听从并非机械地执行命令，而是一种全心全意的信任——一种愿意将自己放在神手中的信赖，即便他不能完全理解神的计划。他听从神的话，不是因为他理解一切，而是因为他确信神的智慧和美善。信仰并不是简单地相信神的存在，而是愿不愿意相信祂要求我们的生活方式真的可行。
我们经常将神的律法误解为一系列「不可做」的限制，好像祂的目标是剥夺我们的自由。但神的命令并不是为了压制，而是为了保护。祂的律法如同护栏，帮助我们避免滑入毁灭的深渊。许多时候，那些「不可」的命令，其实是「为了你可以」的邀请。神禁止某些事，不是要剥夺我们的乐趣，而是要引导我们进入那真正的喜乐。
听从需要勇气——不仅是行动的勇气，更是信心的勇气。相信祂那“不合逻辑”的道路真的能带来丰盛的生命。生活告诉我们，选择听从自己的欲望和逻辑似乎更容易，但那些路径常常让我们迷失。亚伯拉罕选择了不同的道路。他的听从是一种信靠的行动，一种相信神知道什么对他最好的生活方式。
有趣的是，在听从中，我们并没有失去自由，而是发现了真正的自由。当我们把生命的主权交托给神，我们不再被自己的骄傲、恐惧或欲望驱使。取而代之的，是一种在神的爱中扎根的安息。这种自由，不是放任自流，而是在爱与目的中找到的满足。神并不寻求奴仆，而是通过「听从」塑造我们成为祂自由而荣耀的子女。
听从神，是一种日常的选择。我们不需要等待大事发生才开始回应祂。祂在我们的每一个决定中呼唤我们：相信祂，跟随祂，你会发现祂为你预备的生命是何等的丰盛和真实。
听从神，不是一个一次性的决定，而是我们每天必须做出的选择。每一个微小的「听从」，都将成为那遇见伟大的力量。祂呼唤我们在每一个决定中，信靠祂、跟随祂。那些回应祂的人，将发现祂为你预备的生命是何等的丰盛和真实。
所以，当神以祂的爱与智慧邀请你「听从」时，请不要害怕，也不要抗拒。祂的命令不是枷锁，而是生命与自由的钥匙。选择听从吧！当你这样做时，你会发现自己被神的爱围绕着，被祂的智慧引导着，进入一个比你所想更丰盛、更自由的生命。
反思：今天，你会如何实践「听从」神的话？
– 每天寻求祂的话语；
– 饶恕得罪你的人；
– 主动的爱邻舍；
– ……
祷告：
天父，赐我谦卑顺服的心，愿我听从祢的旨意，活出祢的真理，彰显你的荣耀。奉耶稣的名祈祷，阿们！
请教一个技术性的问题：近亲结婚会造成后代残障智力低下。如何理解创世纪里的大量近亲婚姻？多谢！
创世记里记载的近亲婚姻必须放在当时的历史背景中理解，而不是用今天的眼光去判断。我们首先要承认，人类最初被造时是“甚好”的，亚当和夏娃的基因是完美无缺的，没有我们今天所谓的遗传缺陷。因此，在人类的早期阶段，近亲婚配并不会造成后代的问题。
然而，罪进入世界后，人类开始逐渐堕落，这不仅仅是道德的堕落，也带来了身体和基因的衰退（从逐步衰退的寿命就能看出）。所以，当神后来在摩西律法中明确禁止近亲婚姻时，这其实是出于对堕落人类的保护。这是一种恩典，是神在人逐渐堕落的过程中引导其更好地生活。
我认为还有一个关键点：圣经是描述历史的，而不是提倡行为的。创世记的近亲婚姻是当时人类繁衍的必需，而到了摩西律法时，这种必要性已经不再存在，取而代之的是神设立的保护性界限。
谢谢分享！